© Е. Г. Филатова.

ПОНИМАНИЕ ИСТИНЫ В ЗАПАДНОЙ И ВОСТОЧНОЙ (БУДДИЙСКОЙ) ФИЛОСОФИИ.

Исследование вопросов понимания Истины [1] в западной и восточной философских традициях представляет для нас весьма интересную задачу, решение которой позволит увидеть базовые отличительные аспекты как философии в общем, так и мышления, в частности, в двух мировых культурах. Подход к пониманию и постижению истины настолько различен, что явно прослеживается фундаментальная разница в мировоззрении и мироощущении народов, проживающих на Западе и Востоке.

Указанная фундаментальная разница видна буквально во всем: в подходе к Истине, в ее определении, в подтверждающих критериях, методах познания и т. д.

Начнем по порядку. Современный западный подход к Истине основан на логическом доказательстве гипотезы и ее эмпирическом подтверждении экспериментом, то есть истинным является то, что научно доказано и отражено в научных трудах. Таким образом, данный подход ограничен рамками научного мышления [2].

Понятие Истины на Западе восходит к древнегреческому философу Аристотелю. Истина понималась им как соответствие знания своему предмету. После XVIII века произошло уточнение понимания истины. Так, истина разделилась на объективную и субъективную. Объективная - это очищенные знания о предмете наших субъективных отношений к нему. Считается, что объективная истина - правильная, истинная, в отличие от субъективной.

Западноевропейская философия избрала, как ей кажется, весьма надежный путь раскрытия Истины чистым мышлением, то есть мышлением, построенным на законах логики, свободных от чувств мыслителя, его настроения, мироощущения, состояния здоровья и т.д. Но истина до сих пор глубоко сокрыта (Мартин Хайдеггер и его обращение к древнегреческой алетейе), современные философы задумываются над другими путями раскрытия истины. Сегодня же наука открывает человеку сущее, то есть то, что только принимается за Истину.

Сегодня перед западной наукой встает вопрос, являются ли теоретические построения, полученные логико-дедуктивным методом, истинными. Не всегда практически можно эти построения проверить, то есть измерить, взвесить, и т.д. Крепнет мнение, что наука придумала себя или, другими словами, заложила в самом способе теоретических доказательств критерии правильности (истинности). Такими критериями на Западе являются требования, предъявляемые к системе доказательств: непротиворечивость, простота, когерентность и т.д. Если теоретические знания удовлетворяют этим требованиям, то они считаются истинными, очищенными от человеческой субъективности. Однако в научные ряды прокрадываются сомнения, что научная истина, удовлетворяющая вышеперечисленным критериям, достаточно объективна, так как уже на первом этапе - при логико-дедуктивном построении - мы выбираем аксиомы, которые считаются самоочевидными и принимаются без доказательств. Например, при исследовании Вселенной предполагается, что в ней действуют законы Солнечной системы, или, при изучении вопросов восточной философии, изначально предполагается, что интеллект индусов или тибетцев ниже, чем у западной научной коалиции и т.д.

Таким образом, в основе теоретических построений лежат знания, истинность которых сомнительна. Все аксиомы конвенциональны, что привносит изначально элемент субъективности в процесс познания. Современная фаза так называемого постмодернизма связана с глобальным разочарованием результатами научного мышления, а именно с превращением Запада в технократическую цивилизацию, грозящую уничтожить все живое на земле. Стало понятно, что научное мышление не открыто Истину, и ведутся поиски альтернатив научному мышлению.

В отличие от Запада, привыкшего до сих пор доверять в вопросах Истины науке, Восток имеет другие ориентиры. Современный подход к Истине на Востоке основан на Вере в авторитет, познавший Истину. Причем в роли авторитета может выступать Просветленный (Татхагата - изрекший истину); прямые (в смысле по традиции) ученики Просветленного; канонизированные Сутры и Шастры.

Согласно буддийскому воззрению конечная истина постигается так называемым "чистым" умом, то есть умом, свободным от неведения аффективных омраченностей, привязанностей к сансарическому Бытию [3]. Данный ум называется Праджней или трансцендентным умом, свободным от двойственности. Следовательно, Истина, постигнутая Праджней, невыразима языком.

Логические параметры ума считаются на Востоке весьма ограниченными в применении к познанию Истины. Интеллект человека используется для понимания сути Учения, для умения читать специальные тексты, для обучения психотехникам. Другими словами, логический аспект ума используется для познания так называемых промежуточных истин, то есть Истин, относящихся к миру Двойственности (Сансаре), где есть четкое разделение на черное-белое, хорошо-плохо, правильно-неправильно. Когда человек постигает конечную Истину, то любая логика отбрасывается, ум трансцендируется. В рамках научного мышления этот подход неприемлем.

Итак, в буддизме существует несколько Истин: четыре благородные истины, относительная истина и абсолютная истина.

Относительная истина или нечистое видение (видение, обусловленное кармой) реальная для ума, который находится во власти привязанности к такому понятию как "я".

Абсолютная истина (чистое видение, не обусловленное кармой) реальная для ума, свободного от любых заблуждений и привязанностей.

Можно сформулировать так: если наш ум имеет некую объективную опору, то он обладает относительной истиной. Под опорой понимается, во-первых, сфера тела - это все, что осязаемо, все, что можно потрогать, понюхать, увидеть, услышать, измерить, взвесить, то есть все материальное; во-вторых, сфера речи - это все, что можно назвать словами, выразить или описать; в-третьих, сфера ума - это все, о чем можно подумать, все постижимое. Таким образом, все, что лежит в пределах этих трех сфер, является относительной истиной.

Для примера возьмем Упанишады - позднейшую часть Вед, древнего источника, на который опирается буддийское учение. Упанишады для логического мышления кажутся полными противоречий. В одном месте в них говорится, что Брахман един; в другом, что все есть Брахман; в третьем, что этот мир иллюзорен и лишь Брахман реален; и, наконец, в четвертом, что существует только абсолютная реальность. Мудрец Вишну Махараджу следующим образом комментирует эти противоречия: "… учения Упанишад получены великими мудрецами прямым путем, когда они находились в состоянии глубокой медитации. Когда ученик начинает практику, он постигает, что этот мир изменяем, в то время как Истина никогда не меняется. Затем он узнает, что этот полный непостоянства мир форм и названий иллюзорен и что за ним существует абсолютная реальность, которая не подвержена изменениям. На втором этапе, когда он уже познал Истину, он понимает, что существует только одна истина, и что эта истина вездесуща, так что в действительности не существует такой вещи как обман. На этом этапе он познает ту реальность, которая является одной и той же, как в конечном, так и в бесконечном мирах. Но существует еще более высокая стадия, на которой человек постигает, что существует только одна абсолютная реальность, без какой-либо другой и то, что выглядит ложным, на самом деле есть проявление абсолютного Единства" [4].

Познание относительной, конвенциональной и социальной истины происходит в семье, в школе, в институте. Обнаружению абсолютной истины учат в буддизме несколькими путями, которые определяются соответствующей традицией (Хинаяна, Махаяна). В санскрите существует специальный термин, обозначающий состояние ума человека, который способен постигать абсолютную истину. Это состояние называется махашуньята дхармадхату или "великая пустота мира явлений". На тибетском это состояние обозначают ригпа или самосущая пробужденность ума, независимого от субъекта и объекта, где "самосущая" обозначает, что у нее нет создателя, творца. Таким образом, ригпа означает наш обычный ум, не загрязненный мыслями, свободный от привычного двойственного мышления.

Особенность буддизма состоит в том, что если человек считает, будто что-то существует, это ошибка. Если он придерживается мнения, что ничего не существует, это тоже ошибка. Необходимо отказаться от любой привязанности к представлениям о бытии и небытии, ибо, с позиций буддизма, если считать вещи существующими - значит впадать в этернализм, а считать вещи несуществующими - значит впадать в нигилизм, в том смысле, что как только жизнь прекратится - все закончится и ничего не останется. Мыслить категориями этернализма и нигилизма с точки зрения буддизма является впадением в двойственность, что препятствует освобождению.

Если мы вернемся к понятиям относительной и абсолютной истин в буддизме, то выяснится, что когда человек выходит за пределы двойственного сансарического ума и обнаруживает абсолютную истину, то она не является чем-то отдельным или отличным от относительной истины; она есть сама ее суть. Все это звучит парадоксально для двойственного ума: то есть две истины, которые необходимо различать, то, оказывается, есть одна истина. В этом и заключается сложность донесения информации о сути нашего неомраченного ума и природы Будды, которой обладает каждое живое существо. Вся трудность заключается в обнаружении нашей истиной природы ума. Будда Шакьямуни для этой цели дал 84000 учений, помогающих раскрыть истинную природу ума.

Итак, как мы указали выше, восточный подход к истине основан на Веере. Данный момент весьма схож с западным средневековым подходом к Истине, когда глобальной достоверностью являлась вера. Однако восточная Вера отличается от средневековой западной Веры.

Современному западному человеку очень трудно воспринять буддийскую концепцию познания истины путем отказа от привычных научных методов познания, основанных на логике и эксперименте. Критерии открытия истины в буддийском понимании состоят лишь в собственном подтверждении, как это ни парадоксально звучит. Дело в том, что истинное видение вещей открывается практикующему как акт прямого переживания, не имеющего к логике никакого отношения. Для западных ученых, опирающихся на древнегреческую традицию логики с акцентом на вербализацию Логоса. Такой путь познания кажется ущербным и примитивным.

Методы познания истины также различны на Западе и Востоке. Если на Западе применяются научные методы познания, то Восток делает упор на различные психотехники, широко использует методы, развивающие апперцепцию; логико-дедуктивные подходы не отрицаются в буддизме, им, однако придается второстепенное значение. Так логическое мышление хотя и используется для понимания сути священных текстов, однако, буддийские тексты не понимаются, а переживаются непосредственно.

Для того чтобы понять, почему столь различен подход к познанию Истины на Западе и Востоке, необходимо выяснить отношение этих традиций к реальности как таковой, а также к ее объективным и субъективным проявлениям.

Западный подход к мышлению отражается как в зеркале в системе образования, построенной на гипертрофированном развитии умозрения, теоретического мышления. Данный вид мышления, как уже указывалось, базируется на законах формальной логики, на умении оперировать абстрактными понятиями, на способности решать отвлеченные задачи. Система западного образования воспитывает мышление утилитарного (потребительского) характера, предназначенного для бесконечного производства материальных благ. Главная цель данной системы - обучение способам безжалостной эксплуатации природных ресурсов, Такое отношение к окружающему миру приводит лишь к усилению конкуренции в сфере экономики, все большей утилитарности науки. В результате западный прогресс создает все новые и новые привязанности (материальные блага, комфорт, услуги и т.д.), привязывающие, как считается в буддизме, к иллюзорному материальному бытию. Современная технократическая цивилизация - это воплощенный разум человека, получившего стандартное западное образование.

Мы сегодня живем как бы в двух мирах: виртуальном, который создал западный теоретический мозг, представленном в компьютерных программах, телепередачах, телефонных разговорах, показаниях приборов и т.д. и в конкретном реальном мире, который нас окружает. Только вот беда, виртуальный искусственный мир вытесняет конкретный мир непосредственного общения людей, равностного взаимодействия человека и природы. Западный человек отчужден от реальности, он укрылся от нее в искусственных многоэтажных домах, наполненных техникой. Виртуальный мир заменяет реальный. Коммуникация осуществляется через e-mail, секс по интернету, жизнь проходит в компьютерных играх. В результате западный человек предпринимает минимум усилий для получения максимального удовлетворения своих потребностей. Так, если что-то болит, нет проблем - вот обезболивающее; захотелось кофе - кофеварка сварит; запачкалось белье - стиральная машина все выстирает, пылесос уберет и т.д.

В результате этого "прогресса" технократически развитые страны физически и морально вырождаются. А, как известно, "свято место пусто не бывает". Сегодня люди с другим цветом кожи наводнили территорию белых людей. Возможно, в скором времени Западу придется не только согласиться с существованием альтернативных систем взаимодействия с миром, но также и обучиться знаниям этих альтернативных систем. Данное переориентирование приведет к коренному пересмотру таких понятийных институтов как образование, познание, истина. Буддийская философия представляет для технократического Запада с его опасной антропоцентристской философией возможную и успешную альтернативу.

Примечания.

[1] Под Истиной подразумевается неоспоримая достоверность или подлинносуществующее в отличие от мнимого, недействительного.

[2] Западный мир прошел следующие исторические этапы: Истину повествовал Миф, потом истину глаголил Логос, после истиной стала Вера (в Бога и в то, что он вещает); с XVII века началась глобальная смена достоверностей Веры на научное мышление, что привело в свою очередь к технократической цивилизации. Сегодняшний день характеризуется отсутствием единой глобальной достоверности.

[3] Сансарическое Бытие - омраченное привязанностью к представлению о воспринимающем и воспринимаемом круговороте бытие, которое длится днем и ночью, жизнь за жизнью. При этом любая мысль (или концепция) является корнем и создателем Сансары, а влечение к приятному (Рага) и отторжение неприятного (Двеша) есть вечные ее спутники.

[4] Свами Рама. Жизнь среди гималайских йогов. Духовные опыты. М., 1995. С. 87.